无为是哪个流派的思想？各家学派儒家的中庸

浅谈老子道家的无为思想论文

道家思想作为中国古代最主要的思想流派之一，“无为”思想是在特殊的历史背景下产生的。下面是我带来的关于道家的无为思想论文的内容，欢迎阅读参考!道家的无为思想论文篇1 摘要： “无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。

关键词：道家;无为 “无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，它与“道法自然”的价值取向是完全一致的。“无为”的精神境界就是“道法自然”的价值取向的直接体现。无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。 “为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”(《老子》四十八章)，老子认为做学问要天天的增加知识，而体道则要天天削减私欲，损之又损，就达到无为、无为便可以无不为，如果不妄为，那就没有什么事情做不成。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》二十五章)，这是老子五千言讲的主要问题。天地万物是由道创生的，而道则要依法于最高的准则“自然”，人要依法地、天、道，便必须也依法自然。道常无为而无不为，这个“无为而无不为”，便是“自然”的体现。

在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪?故能成其私”(《老子》七章)，老子认为“无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”(《老子》二章》)，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。

“功成身退，天之道”(《老子》九章)，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”(《老子》七十三章)，“夫唯不争，故无忧”(《老子》八章)，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”(《老子》四十四章)，“故知足之足常足”(《老子》四十六章)，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。

“圣人无常心，以百姓心为心”(《老子》四十九章)，“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。 在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”(《老子》七十五章)，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”(《老子》二十九章)，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。“道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”(《老子》三十二章)，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。

“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(《老子》五十七章)，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”(《老子》四十八章)，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”(《老子》六十四章)，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。 老子把“道”区分为“天之道”和“人之道”，其中含有自然法则和人类法则相比较的意味。

老子说：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。

”所以，老子主张“人之道”应当效法“天之道”，复归于“不争”“不言”，“无私”“无为”的自然本性。 庄子继承了老子的思想，同样认为道有“天道”与“人道”之别，他明确地指出：“何谓道?有天道，有人道。无为而尊者，天道也;有为而累者，人道也。

”这里，“无为”同样是指天然的意思，而“有为”则是指人为的意思。庄子经常用寓言和比喻来说明天然和人为。在他看来，牛马生就了四只脚，这就叫做天然;而用绳索套住马头，拴住牛鼻子，这就叫做人为。所以他说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。

谨守而勿失，是谓反其真”(《庄子·秋水》)，就是说，不要以人为去毁天然，不要以造作去灭性命，不要以有限之得去殉无穷之名。如此谨慎地持守下去而不要有所闪失，这就叫做回归本真。《庄子·应帝王》中有一则寓言：相传南海的大帝叫阚，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫浑沌。

阚和忽常常在浑沌之地相聚，浑沌非常友善地接待他们，阚与忽为了报答浑沌的恩德，见它没有七窍，便为他凿七窍。于是，他们每天凿出一窍，过了七天，七窍凿成了，而浑沌也死去了。寓言通过阚和忽出自好心而做了坏事，来强调天道自然无为，反对把人的意志强加给天地万物。 在庄子看来，人与天地万物都有其自然的本性，然而世人往往违背其本性，偏要人为造作，卖弄机巧聪明，迷恋繁文缛节，追求浮躁虚华，不仅使物的真性丧失了，而且也使人自身所固有的自然的本性丧失殆尽。

在此方面，《庄子·马蹄》一文阐述得最为详明。《马蹄》一文开门见山，从马的自然本性说起。马蹄可以踏霜雪，毛可以御风寒，吃草饮水，跷足而跃，这就是马的真性。

等到后来出了个伯乐，他扬言：“我善于治理马。”于是给马烧烙印记，梳剪鬃毛，修刻蹄子，络。

各家学派儒家的中庸，道家的无为，佛学的忘我还有？

儒家中庸只是一种处事原则思想，只是儒家的一部分，中庸其实和道家无为有相似之处。我个人认为儒家讲的是中庸无畏中正平和不走极端无所畏惧。

道家想要探究一切，从起源到毁灭，从沙尘到宇宙，但道家讲究懂多少做多少，自然而然。这就是无为，为了懂得一切做得一切，这是道家追求的终极。所谓道法自然所谓有太极，太极即是无极，无穷无尽。自然而然是心态，和中庸差不多，中正平和，但无为是为了无所不能为，为的是太极。

佛家不能说佛教，禅宗密宗显宗印度佛教都是有大同和大不同的。中国才讲家，不讲教，道教是历史上应对佛教冲击而形成的一种说法一种现象佛家无我，讲的是思想境界，求得是自由。但佛家规矩太多拘束太多怎么可能自由呢，这就是佛家的修行了。

这就要提到孙悟空，为什么一个修道的跑去求佛？不是说道佛孰高孰低，而是讲猴子和马。唐僧穿的是地藏王菩萨的衣服，地藏王菩萨有佛的本事，但佛说境界，他发宏愿地狱不空誓不成佛。但人世哪里有什么地狱天堂？这里就是在说人性，人本身就是善恶一体，在人世行差踏错一步就会万劫不复。

马是人的心，猴是人的意。想要正果就要降住心猿勒住意马。佛家的心猿是孙悟空，意马说白龙马。

孙悟空是个修道的猴子并且修有所成，这是佛家羡慕的，他们羡慕道家能把一只猴子变得这么厉害，这让他们起了贪心，想把道家的好分一点给自己，于是封猴子斗战胜佛，给了猴子一个佛位。同时也是警醒自己战胜自己的内心。强调的别人的东西容易令自己心动，自己要降服这种心理。

马上白龙马，龙象征着尊严权威排面，小白龙更是备着尊严着权威这排面宠着的。释迦摩尼成佛前还是王子，佛家要克服这种意动。所以要心如金刚，能降龙伏虎。还一个五蕴皆空，得大自在。

才能发挥自己最大的能力。

“无为”是专属于老子、庄子或道家学派的一种思想主张。

"无为"虽为老子提出,但也并非道家一家思想,佛法中的"空"的说法和"无为"的观点是差不多的,只是"无为"更为形象化."无为"也不是说什么事都不做,而是进一步说"什么都不去想",和禅宗倡导的"无相,无住,无念"是一个意思.

我无为而民自化我无欲而民自朴是哪个学派的

我无为而民自化我无欲而民自朴是道家学派的。无为而治出自《道德经》，是道家的治国理念。

所以无为而治并不是什么也不做，而是不过多的干预、顺其自然、充分发挥万民的创造力，做到自我实现。含义道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想。其实，无论是从李姓起源的时间与由来、先秦称人名书之例以及《老子传》中所载李耳与孔子后裔代数的差距来看，还是从先秦主要典籍中都无有关李耳的记载，更无老子、李耳互见的文献来看，都可以肯定，老子并不是李耳。

无为而治是哪家的思想

道家。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且强调“无为无不为”。

历史上的太平盛世、宏图大业，都是在道家无为而治指导下取得。“无为”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。