无为而治简介？顺其自然无为而治是谁说的

庄子--"无为而治"

老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。

然而 老子的哲学形而上的色彩固然浓厚,但他最关心的仍是人生与政治的问题。因 此,"道"必然要向下落实到经验界中,老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念 都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,"无为"的观念,成为《老子》一 书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意 放纵,违背自然规律、社会规律,即"有为",老子看到的"有为"的祸害己经 非常严重了,他说:"民之饥,以其上食税之多,是以饥:民之难治,以其上之 有为,是以难治。

"《老子注释及评价〉第七十五章,以下的原文引用均出于该 书,故只注明章节〉老百姓饥寒交迫,是因为统治者的苛捐杂税太多,老面姓 的灾难不断,是因为统治者妄自作为,违背规律。老子对当时的统治者不顾人 民死活,过着越来越奢侈的生活提出了批判,他-说:"朝甚除,田甚芜,仓甚虚, 服文采,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。"(五十三章〉这几句话,道 尽了"朱门酒肉臭,路有冻死骨"的人间不平。

统治者侵公肥私,过着豪华的 生活,穿着名贵的服装、带的是宝刀利剑、山珍海味都吃厌了,钱财货物堆积 如山,而农民却是田园荒芜、仓库空虚、家无隔夜之粮。这种情形,老子看在 眼里,怎么能不感叹呢?无怪乎他要气愤的驾一句:"这简直是强盗头子"①老子看到当时的统治者本是无德无能的,却偏偏好大喜功,妄自作为,结 果使老百姓疲于奔命,劳民伤财,造成人民的灾难。在这种情形下,老子极力 呼吁统治者为政要"无为",实行"无为而治",不要过多干涉者百姓的生活。

"无为而治"本言自于孔子"无为而治者,其舜也与?"〈《论语、卫灵公十五》) 但在老子哲学里,"无为而治"的思想成为了一个体系。老子说:"我无为而民 自化,我好静而民自正,.我无事而民自富,我无欲而民自朴。"〈五十七章〉"好 静"是针对统治者的骚扰而提出的;无事',是针对统治者的苛政而提出的: "无欲"是针对统治者的贪欲而提出的。

老子认为为政者应当能做到"无为而 治",有管理而不干涉,有君主而不压迫:君主应当学水的本色,有功而不自居, 过着勤俭的生活,日理万机不贪享受,治国能顺应社会规律、时代潮流,制利 国、利万众的宪政:一旦制订颁布,就不轻易改动,让万民在颁布的宪政下自 化。老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱 为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为"无为"就是毫无作为、 消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。老子说过:"无 为而无不为"(四十八章〉意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。

"这 里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的 效果。这和第三章所说的:"为无为,而无不治"的意思是相通的。"为无为, 而无不治"的意思是以"无为"的态度去对待社会人生,一切事情没有不上轨 道的。万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其 前进。

不能违背规律,否则就是"有为"一一乱为、妄为。"为无为"是讲从"无 为"的态度去"为"可见老子并不反对人类的努力,老子说:"万物作而弗始, 生而弗有,为而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"为"、"功成"正是要人去 工作、去创造、去发挥主观能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的占有冲动。

人类社会争端的根源, 就在于人人扩张一己的私欲。②因而,老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争 夺、不要占有、不违背规律。数千年来,老子的"无为"思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很 大的影响。

在现代社会中,这个思想是否还有价值呢?,我们是否还需要"无 为"呢?答案是不容置疑的。我认为老子的"无为"思想包含着对人与自然相 互关系的深刻理解,包含着对社会的有益启示,它要求人们树立一种超脱的忘 我的思想境界,无私无欲,利于他人。因而,老子的"无为"思想不仅有存在 的价值,而且需要继续发扬。

老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这 个形而上的"道"不与人生发生关系,那么它只是一个挂空的概念而已。然而 老子的哲学形而上的色彩固然浓厚,但他最关心的仍是人生与政治的问题。

因 此,"道"必然要向下落实到经验界中,老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念 都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,"无为"的观念,成为《老子》一 书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意 放纵,违背自然规律、社会规律,即"有为",老子看到的"有为"的祸害己经 非常严重了,他说:"民之饥,以其上食税之多,是以饥:民之难治,以其上之 有为,是以难治。

"《老子注释及评价〉第七十五章,以下的原文引用均出于该 书,故只注明章节〉老百姓饥寒交迫,是因为统治者的苛捐杂税太多,老面姓 的灾难不断,是因为统治者妄自作为,违背规律。老子对当时的统治者不顾人 民死活,过着越来越奢侈的生活提出了批判,他-说:"朝甚除,田甚芜,仓甚虚, 服文采,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。"(五十三章〉这几句话,道 尽了"朱门酒肉臭,路有冻死骨"的人间不平。统治者侵公肥私,过着豪华的 生活,穿着名贵的服装、带的是宝刀利剑、山珍海味都吃厌了,钱财货物堆积 如山,而农民却是田园荒芜、仓库空虚、家无隔夜之粮。

这种情形,老子看在 眼里,怎么能不感叹呢?无怪乎他要气愤的驾一句:"这简直是强盗头子"老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱 为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为"无为"就是毫无作为、 消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。老子说过:"无 为而无不为"(四十八章〉意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。

"这 里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的 效果。这和第三章所说的:"为无为,而无不治"的意思是相通的。"为无为, 而无不治"的意�。

顺其自然无为而治是谁说的

顺其自然，无为而治是老子说的。此句出自《道德经》，是道家的治国理念。

老子简介 老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，或曰谥伯阳。春秋末期人，生卒年不详，大约出生于公元前571年春秋晚期陈（后入楚）国苦县（古县名）。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。 老子是世界文化名人，世界百位历史名人之一，与庄子并称老庄。

在道教中，老子被尊为道教始祖，称“太上老君”。在唐朝，老子被追认为李姓始祖。 老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。

在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。

老子传世作品《道德经》（又称《老子》），是全球文字出版发行量最大的著作之一。 如何理解无为而治 老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且强调“无为无不为”。 “无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。

历史上的太平盛世、宏图大业，都是在道家无为而治指导下取得。 “无为”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。

“君子病无能焉,不病人之不己知也”

“君子病无能焉，不病人之不己知也”的意思为君子只怕自己没有才能，不怕别人不知道自己。出处春秋时期孔子的《论语·卫灵公》原文节选子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。

”翻译孔子说：“君子以义作为根本，用礼加以推行，用谦逊的语言来表达，用忠诚的态度来完成，这就是君子了。”孔子说：“君子只怕自己没有才能，不怕别人不知道自己。”扩展资料：原文赏析从政治思想方面来看，本篇第五章中孔子赞颂“无为而治”特别值得注意。“无为而治”原来是老子的政治主张，它包含了无欲、绝圣弃智、绝仁弃义的理念，与孔子思想有很大差别。

孔子的无为而治可以说是他关于君主身正不令而行思想的另外一种表达。但是无论是老子，还是孔子，他们的“无为而治”的观念都要求君主在具体事务上不要干预臣下，让他们各司其职，都是为了一个共同的目的： 反对统治者独断专行，防止君主好大喜功给国家造成灾难，从而都表现出反专制的倾向。作品简介《论语》涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。

在表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。

顺应自然无为而治养生之道介绍

顺应自然界的阴阳变化 《黄帝内经》中所说的“法于阴阳，调于四时”和“因时之序”，都表达了这种意思。就自然界的阴阳变化而言，对人体影响最大的莫过于四季交替和昼夜晨昏的变更，因此养生也必须采取相应的措施。

”（《理虚元鉴·卷上·知防》） 其次，养生者还应注意昼夜晨昏的调护。《素问·生气通天论》认为一天之中，早晨阳气始生，日中而盛，日暮而收，夜半而藏，每天这种变化与四时的“春生、夏长、秋收、冬藏”规律完全一致。因此，为了资助阳气的发生，早晨应多开展室外活动，吐故纳新，流通气血，旺盛生机；傍晚日落，阳气开始潜藏，于是要相应减少活动，避免风寒和雾露之气的侵袭。这也就是《黄帝内经》作者所谆谆告诫人们的：“是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露。

” 所谓顺应自然而然的状态养生，实际上是指人们只有认识人与自然二者本身所具的客观规律，并依循这种规律养生，才可能健康 长寿 。早在《吕氏春秋·尽数》篇中，就有“天生阴阳寒暑燥湿四时之化，万物之变，莫不为利，莫不为害。圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安乎形而寿长焉”的论述，可见古代养生家早就认识到了自然界有其自然的规律，人们只有依循这种规律方可生长久视。

除了自然界之外，人体的生理状态也有自身的规律，人们只有象《庄子，养生主》中的“庖丁解牛”那样顺应人体的自然生理规律，才能保护生机。《黄帝内经》倡导“上知天文，下知地理，中知人事，可以长久”的养生原则。 透过顺应自然以养生的上述两层含义可以发现，中国养生文化所追求的实际上是一种人体生命与自然万物的整体和谐状态。

这一方面是由于机体内环境的平衡协调和人体外界环境的整体统一，乃是人体生命活动赖以存在的必要条件，换言之，人们只有做到内在机体与外在自然环境的和谐协调，才可能实现却病延年的养生目的；另一方面，它也是中国传统文化中“天道自然”的哲学观在人体科学领域的必然延伸。 众所周知，“天道自然”的思想观念肇端于老庄哲学。《老子》称：“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”正是从这点出发，老子提出了反对“生生之厚”的观点：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民之生生而动，动皆之死地亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。” 顺应自然，无为而治 继老子之后，道家学说的集大成者庄子则在前者的基础上，进一步发展了顺应自然的养生保健观。庄子认为人类认识自然，不仅要顺应它，同时更应该主动掌握自然规律，并按照自然规律去养生保健。

他的著名寓言“疱丁解牛”，以及《天运》篇中有关“自乐者，先应之人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物，四时迭起，万物循生”的论述，都强调了认识和顺应自然规律以健康长寿的养生观，而《养生主》中的“缘督以为经”，则可以视为上述理论在养生实践中的具体作用。 作为中国养生理论奠基作的《黄帝内经》，正是汲取了老庄哲学中“道法自然”的思想，并在此基础上强调了天人之间的相应关系，主张人应该根据自然界的客观规律来保养身体，从而形成了完整系统且具有科学意义的养生理论。《素问·阴阳应象大论》说：“故天有精，地有形，天有八纪（立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至），地有五理（五行化育之理），故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地。

是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。唯贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五藏。 除了《黄帝内经》之外，与老庄哲学有着理论渊源关系的道教养生家，更是直接从“道法自然”的观点出发，丰富和发展了顺应自然的养生理论与方法。道教养生家大多认为人体只有能够仿效天地运动的形式和时机来进行养生活动，就可以长生久视。

元代著名道教理论家俞琰就说过：“人受冲和之气，生于天地间，与天地初无二体。若能悟天地之妙，此心冲虚湛寂，自然一气周流于上下，开则气出，阖则气入；气出则如地气之上升，气入则如天气之下降，自可与天地同其长久。”（《周易参同契发挥》上卷）作为上述理论的具体实践，道教养生气功十分注重选择练功时机与天地自然同步。

“天道自然”作为中国古代一条影响极广的哲理，它就盘根错节于中国传统文化的沃土之中，不但与养生理论和实践有着渗透交叉关系，而且艺术审美领域也同样为其根须所及。 “天道自然”作为一个哲学范畴而涉足艺术审美领域，是大概最早出现在《庄子》中。作者在该书的《达生》篇中讲述了一个名为“梓庆削木为鐻”的寓言。

说的是一位名叫“庆”的.木工制作了一副雕刻有鸟兽等图案、用来悬挂钟鼓的木架子，工艺十分精美，众人见了非常惊异，认为简直是鬼斧神工之作。当鲁国的国君询问梓庆凭借什么制造出如此精致的工艺品时，梓庆回答说，这是“以天合天”所致。它所崇尚的同样是一种“原天地之美而达万物之理”（《知此游》）的顺应自然的审美原则。庄子之后，不少中国文学艺术不仅在理论上继承了顺应自然的审美原则，而且把它具体贯彻到了艺术创作的过程之中，从而形成了一种“天趣自然之妙”的独特艺术风格。

中国传统艺术中崇尚自然为极则的风格，虽然是庄子“以天合天”艺术观的直接继承和发展，但其理论源头则应该追溯到老子的“道法自然”这一哲理上。也就是说，艺术上的崇尚自然与养生领域中的顺应自然有着相同的理论渊源，而理论渊源的相同，势必造成整体特征的相似。